Будь сам себе светильник, как завещал великий Будда Будьте светом для самих себя. Не следуйте за другими. Станьте обственным светом. Сиддхартха Гаутама Будда Шакьямуни Очень часто в различной эзотерической литературе можно встретить советы из разряда «прислушайтесь и найдите ответы внутри себя». Стоит только «прислушаться», как сразу же станут понятны все принципы работы вселенной, очевидны все истины и абсолютно понятно, где по делу пишут, а где авторы художественно привирают. Все так, нет инструмента точнее и достовернее, чем собственное видение. Вот только надо, чтобы этот инструмент вообще БЫЛ у человека.
Будьте себе прибежищами. Не прибегайте к внешнему прибежищу». Здесь дипа не значит «светильник», но определенно означает «остров». Комментарий к Дигха-никая, объясняя здесь слово дипа, говорит: «Махасамуддагатам дипам виям аттанам дипам патиттхам катва вихаратха». Самсара, непрестанное существование, обычно сравнивается с океаном, самсара-сагара, и то, что в океане требуется для безопасности, — это остров, твердая почва, а не светильник. Так что - как всегда, трудности перевода. Да и если прочесть всю сутту становится ясно, что речь вообще не о том " "Смысл слов: "Живите, став для себя островом, став для себя прибежищем, не делая себе иного прибежища; сделав Дхарму своим островом, сделав Дхарму своим прибежищем, не делая себе иного прибежища", — это практиковать Учение Будды и обретать личный опыт, согласующийся с Дхармой. Если человек полагается не на личный опыт, а опирается только на слова других людей, он не сможет выйти за пределы сомнений, поскольку сознание непостоянно. Но если человек верит своему опыту и практикует, то опыт духовной практики — будь то душевное спокойствие, или мистический опыт, или сверхъестественные способности — будет опорой для его осознанной веры в Дхарму. Поэтому сначала человек делает Дхарму своей опорой — практикует, а затем его личный опыт постижения Учения Будды становится его личной опорой, дающей уверенность и стремление идти по пути Дхармы.
Глядя на него, он говорит: «Да, конечно, это я». И тогда Ананда задал последний вопрос: — Какова твоя последняя весть? Каковы наши представления о духовной жизни, о других людях? Комментарий к Дигха-никая, объясняя здесь слово дипа, говорит: «Махасамуддагатам дипам виям аттанам дипам патиттхам катва вихаратха». Только когда вы сами знаете, что некоторые вещи полезны, безупречны, рекомендованы мудрыми людьми, что они, будучи приняты и осуществлены на деле, приведут к благоденствию и счастью, — только тогда вам следует практиковать их.
Каково воздействие этих учений и практических методов на меня и других? В своём последнем слове Будда сказал, что мы должны быть сами себе светильником». Современные книжные магазины набиты текстами мистической практики христиан, иудеев, суфиев и индуистов. Последние главы нашей книги, где говорится о «духовных качелях» и о расширении растворении «я» становятся лишь еще одним описанием среди сотен духовных сказок. Однако многие из этих описаний противоречат друг другу. Мы уже видели, как сильно могут различаться перспективы внутри буддийских традиций — от школ, стремящихся к просветлению с помощью изменённых состояний сознания и очищения, до тех, которые утверждают, что само это искание препятствует нам в осуществлении своего истинного просветления здесь и сейчас. Многие противоречивые перспективы, с которыми мы встречаемся, ставят перед нами одну из великих дилемм духовной жизни: чему нам верить?
Будьте себе прибежищами. Не прибегайте к внешнему прибежищу». Здесь дипа не значит «светильник», но определенно означает «остров». Комментарий к Дигха-никая, объясняя здесь слово дипа, говорит: «Махасамуддагатам дипам виям аттанам дипам патиттхам катва вихаратха». Самсара, непрестанное существование, обычно сравнивается с океаном, самсара-сагара, и то, что в океане требуется для безопасности, — это остров, твердая почва, а не светильник.
Он-то как раз все правильно говорил. Будьте светом для самих себя Буддийская притча Рано утром Гаутама Будда сказал своим ученикам: — Сделано больше чем достаточно. Он огляделся по сторонам и увидел два очень красивых и высоких дерева. Они стояли рядом, как близнецы. Ученики не сразу поняли, что имеет в виду Мастер. Потом они столпились вокруг него и стали причитать и плакать.
Плакать вы сможете потом, когда меня не будет с вами. А сейчас садитесь тихо и наблюдайте, будьте осознающими. Это даст вам опыт, ибо Будды умирают редко. Прежде, чем я уйду, если у вас есть какие-либо вопросы, задайте их. Но ученикам было не до вопросов, и они ответили: — Больше сорока лет мы задавали тебе вопросы, этого достаточно.
Ты показал нам Путь, и мы будем следовать ему. Но после твоей смерти разреши нам записать то, что ты говорил. Слова, произнесённые тобой, — чистое золото, и их необходимо сохранить для будущих поколений. Каждая запись, составленная из моих слов, должна начинаться так: «Я слышал, что Гаутама Будда говорил…» Ты просто расскажешь, что ты слышал. Никогда не начинай так: «Так говорил Будда». После этого Ананда неожиданно спросил: — Скажи мне, наконец, кто же я?
Я прожил возле тебя 42 года, другие приходили, становились просветлёнными и уходили, а я до сих пор не просветлён. И вот ты уходишь. Будда рассмеялся и сказал: — Ананда, из-за того, что я был так близок, ты начал считать меня чем-то само собой разумеющимся. Только разлука, только моя смерть сможет пробудить тебя. Меньше, чем это, не подействует на тебя.
Я испробовал всё, но ты полагал, что я, как брат твой, позабочусь и о твоём просветлении. Много раз это могло случиться, но ты упускал… Сказав это, Будда закрыл глаза. Заботьтесь более о святости; помышляйте о ней, живите в ней неизменно, живите в святом рвении, стремясь к совершенству. И тогда Ананда задал последний вопрос: — Какова твоя последняя весть?
Каково воздействие этих учений и практических методов на меня и других? В своём последнем слове Будда сказал, что мы должны быть сами себе светильником». Будьте светом для самих себя. Не следуйте за другими. Станьте обственным светом. Я понимаю как: что всё и все, когда нибудь все равно умрут, и типо надо думать о себе, делать хорошие вещи, делать добро, пользу получите всё равно вы, когда умрёте•••. Я понимаю так что надо о себе позаботица.